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Medicina tradicional China

001372a9aeaf0e60482408CONCEPTOS BÁSICOS
La medicina tradicional china es una ciencia que abarca la totalidad del ser humano, y que parte de la base de que éste es un organismo. Lo que caracteriza a un organismo frente a un mecanismo es la inclusión en su composición de lo que los chinos llaman Shien y que aquí podríamos traducir como espíritu.

El componente "espíritu" está presente en todos los organismos, forma parte de los mismos de igual manera que cualquier componente de los que llamamos físicos, y de igual manera que existe una alimentación y desarrollo físicos, existe una alimentación y desarrollo del espíritu. Lo que llamamos "vida" es el resultado de la interacción de los componentes físicos y de espíritu de los organismos; esta interacción entre el elemento Yin, cuerpo y el elemento Yang, espíritu, da lugar a la manifestación de la energía que es lo que caracteriza a los organismos vivos. Los componentes "espíritu", tienen como resultado la formación de conciencia. A lo largo de la vida de todos los organismos se produce un desarrollo tanto de los componentes físicos como de los "espíritu". El desarrollo del físico es lo que percibimos como cuerpo, y el desarrollo del "espíritu" es lo que llamamos conciencia. La conciencia está presente en todos los organismos y su nivel depende de las características de aquellos. La muerte trae consigo, al tiempo que se agota la energía disponible, la liberación de la conciencia acumulada. La base filosófica que da origen a la medicina china exige la inclusión dentro del diccionario del concepto de la energía del organismo vivo como el resultado de la interacción entre cuerpo y espíritu. Esta energía se manifiesta como la vida y la salud. De este modo vemos que la salud es un resultado en el que influyen el cuerpo, el espíritu y la energía. Se puede actuar sobre cualquiera de los tres, la MTC los abarca todos y en particular la actuación directa sobre la energía es lo que hace la acupuntura.

CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LOS DIFERENTES SISTEMAS DE MEDICINA

El sistema médico occidental tiene la tendencia a considerar al ser humano como un mecanismo más que como un organismo. Se utilizan máquinas para saber cual es el estado de las diferentes partes de ese mecanismo y se tratan las partes por separado como si no tuvieran que ver nada con el resto del organismo. Esto no es malo en sí pues permite tener una seguridad en lo que respecta a lo que aparece y se presenta, pero no permite conocer completamente el problema, pues al estar formado el organismo por otras cosas además de la materia, y estar interrelacionados entre sí a través de ese tejido invisible que es el cuerpo energético, se deja de lado el problema global para empeñarse en eliminar los síntomas del problema. Este un problema filosófico, pues dentro del sistema descriptivo del mundo perceptivo en el que se desarrolla nuestra vida, sólo se es capaz de ver lo que se conoce y sólo se puede razonar basándose en silogismos y estos a su vez exigen relaciones deterministas o cuando mucho estadísticas. Los organismos como todo en el universo, no se mueven de acuerdo a este tipo de relaciones, independientemente de que utilizando nuestra lógica seamos capaces de conformar un espacio ficticio en donde todos los fenómenos se ajustan a lo que queremos pensar. Así pues la mayoría de los fenómenos cotidianos no son en absoluto deterministas y sin embargo nos limitamos a pensar que si lo son e introducimos el factor suerte, accidente, casualidad, mala pata, etc. Para cubrir el hueco que deja en nuestra racionalidad el hecho de que no pasen las cosas como "tienen que pasar". Algo tan sencillo en apariencia como puede ser la forma de caminar de los humanos es algo totalmente impredecible que se ha conformado en función de innumerables factores fuera de nuestro alcance, y lo mismo podemos decir de cualquiera de los movimientos
que realizamos a lo largo de cualquier momento de nuestra vida cotidiana.


LA ACUPUNTURA VIVA
En la actualidad en Taiwan se está trabajando con todas las posibilidades que da la medicina moderna y con todos los conocimientos que ha transmitido la MTC. Todo en esta vida tiene cosas buenas y malas no hay nada que lo tenga todo. Todo va cambiando y la acupuntura también. En un principio las agujas eran de hueso, luego de metal muy grueso, luego más finas y ahora las hay de oro, estériles, desechables. Antes era preciso activar las agujas con las manos, ahora se puede utilizar una máquina, esto se llama los cambios de la ciencia. Ahora hay muchas cosas nuevas, pero también es posible encontrar cosas antiguas. La filosofía antigua no puede cambiar pues las personas son las mismas.


La antigua filosofía dice que las personas tienen cuerpo pero también espíritu, pueden pensar; por eso es preciso pensar antes de actuar; puede que se haya cogido frío, pero existe un lugar y una hora en la que se ha cogido el frío, esto debe tenerse en cuenta. Ahora no se piensa, no se pregunta cómo pasó, sino sólo lo que pasó, y el tratamiento consiste casi siempre en dar una pastilla y quitar el dolor. No se pregunta dónde vives cerca de que cosa, etc...


En la actualidad en Taiwan se está trabajando con todas las posibilidades que da la medicina moderna y con todos los conocimientos que ha transmitido la MTC. Todo en esta vida tiene cosas buenas y malas no hay nada que lo tenga todo. Todo va cambiando y la acupuntura también. En un principio las agujas eran de hueso, luego de metal muy grueso, luego más finas y ahora las hay de oro, estériles, desechables. Antes era preciso activar las agujas con las manos, ahora se puede utilizar una máquina, esto se llama los cambios de la ciencia. Ahora hay muchas cosas nuevas, pero también es posible encontrar cosas antiguas. La filosofía antigua no puede cambiar pues las personas son las mismas.


La antigua filosofía dice que las personas tienen cuerpo pero también espíritu, pueden pensar; por eso es preciso pensar antes de actuar; puede que se haya cogido frío, pero existe un lugar y una hora en la que se ha cogido el frío, esto debe tenerse en cuenta. Ahora no se piensa, no se pregunta cómo pasó, sino sólo lo que pasó, y el tratamiento consiste casi siempre en dar una pastilla y quitar el dolor. No se pregunta dónde vives cerca de que cosa, etc...

Así pues si una persona tiene artritis no basta con decir "Esto es una artritis y hay que tomar esto". La artritis puede tener diversos orígenes y no hay una artritis sino la artritis de esa persona.

Si el paciente vive cerca del mar la artritis viene más de humedad, si vive en un sitio seco puede que venga de viento. En MTC es preciso conocer estos detalles. Lo mismo pasa con el dolor de cabeza, u otras dolencias, hay que ir al origen para poder saber qué hierba o que tratamiento de acupuntura es el más indicado, si no se hace así y sólo se da una pastilla para quitar el dolor, el dolor desaparecerá un tiempo y luego volverá. En el tiempo en que se realiza la operación lo determina la disponibilidad de quirófano. La MTC tiene en cuenta cual es el momento más indicado en función de la enfermedad y del enfermo, ya que la energía es diferente según sea un día u otro, o si es de mañana o tarde. 

De alguna manera la medicina convencional también tiene en cuenta esto cuando se prescribe que una medicina se tome antes o después de las comidas o en otro tiempo determinado. En la MTC siempre se debe tener en cuenta esto, ya que es diferente la hora del pulmón que la del riñón y es en esas horas en las que hacen más efecto los medicamentos, si se cambia la hora es difícil que se cure, la MTC tiene en cuenta esto.

EL MUNDO DE LA MTC
La MTC actúa de diversas maneras para diagnosticar y para hacer el tratamiento así pues para el diagnóstico existen diferentes maneras y ramas que abarcan diversos objetivos: Ciencia interna: Se basa en el análisis de los síntomas energéticos tal como se definen en la
teoría de los cinco órganos y las seis vísceras.

Ciencia externa: El análisis se realiza sobre la base de los signos externos del paciente como color, tono de la piel, ojo, movimientos, etc...

Ginecología: Ciencia del embarazo y parto. Existe también una ciencia de cómo realizar la concepción para conseguir los efectos deseados, pero en general se mantiene en secreto. 

Pediatría: Ciencia de análisis de la salud en los niños. 

Los métodos que se utilizan para devolver la salud al paciente son: Medicamentos: Pueden ser de uso interno o externo, además se usan mucho los tónicos.

Ciencia de traumatismos y heridas: Se actúa directamente sobre la parte física del organismo, especialmente en lesiones de tipo muscular, óseo y heridas.

Acupuntura y moxibustión. Este sistema puede utilizarse en prácticamente cualquier caso cualquier caso, si bien en la ginecología y pediatría se debe usar con más cuidado. Se fundamenta en el conocimiento del organismo como un todo en el que se producen desequilibrios. La colocación de agujas con la consiguiente activación de puntos energéticos conduce a un restablecimiento del equilibrio.

Tueina. Digitopuntura, masaje. Tiene la misma base que la acupuntura si bien se actúa con las manos y los dedos, tanto sobre músculos, tendones, articulaciones y huesos, como directamente sobre los puntos energéticos. Se suele usar en niños o en personas que tienen miedo a las agujas. También si se está en un sitio sucio en donde no sea conveniente pinchar, o si el cuerpo está dañado y no es conveniente pinchar en puntos.

Trabajo de la energía. Este es un sistema para fortalecer la salud y que sirve también para recuperarla, siempre que el paciente sea capaz de moverse por sí mismo. El Kung Fu o Arte del Movimiento en todas sus facetas constituye este sistema. También los diferentes tipos de meditación en los que se trabaja el espíritu y la posición del cuerpo. Existe también la ciencia de la alimentación.

En general se suelen combinar varios de los tipos de tratamiento. Así pues si se rompe un hueso no se limita a recolocarlo e inmovilizarlo, sino que se recoloca, se pone un emplasto de hierbas y luego se inmoviliza. El trabajo de la energía a través de movimientos es siempre recomendable y debe combinarse con cualquier otro tratamiento como base del cultivo de la salud.

En otros tiempos casi todo el mundo sabía algo de medicina, pues era difícil conseguir un médico y el conocimiento se transmitía de los padres o abuelos. El masaje en la espalda con un trozo de cerámica bajaba la fiebre, los ataques de asma se controlaban mediante presión en determinados puntos muy conocidos, a los niños se les daba masaje y con eso se evitaba que tuvieran ataques de asma. Los viejos no usaban el masaje, se usaba el movimiento. El Chi Kung y el Tai Chi son prácticas corriente en los viejos. Los movimientos no son solamente ejercicios sino que sirven para tratar las enfermedades, la práctica de determinados movimientos permite que poco a poco se recobre la salud. Además, una vez se tiene la salud se puede, mediante los movimientos, absorber energía de la naturaleza. Los movimientos son la medicina más natural.

FILOSOFIA DE LA ACUPUNTURA
La acupuntura tiene su base en una filosofía que es común a todo el conocimiento chino. Lo mismo la podemos encontrar cuando hablamos de artes marciales, como de cualquier otra cosa. Esta filosofía abarca cualquier cosa del mundo y por tanto se encuentra cuando queremos estudiar cualquier tipo, de realidad.

Se comienza siempre en un sitio, eso es: lo que queremos estudiar, un sitio o una cosa. Cualquier cosa o sitio tiene dos aspectos uno Yang y otro Yin. Así pues si se trata de un negocio hay un sitio donde vender y lo que se vende. Lo mismo pasa si es una persona, es un hombre o una mujer.

Así pues en principio cualquier realidad, y por ende cualquier enfermo puede situarse como Yang o Yin. Este Yang o Yin no son absolutos ya que cualquier cosa Yang tiene dentro algo de Yin y viceversa, de igual modo todo lo que se desarrolla hacia el Yang acaba por ser Yin y viceversa.

Esto es lo primero que se debe tener en cuenta al realizar un tratamiento de acupuntura. La representación de este concepto se realiza mediante el círculo de Tai Chi. Lo blanco empieza pequeño en donde termina lo grande negro y va aumentando hasta que cuando mayor es, comienza lo pequeño negro. El sentido puede ser hacia la derecha o hacia la izquierda, es decir que va en sentido de Yang creciente y Yin decreciente o viceversa, al mismo tiempo hay un punto blanco en la parte negra, y un punto negro en la parte blanca, que representa el germen Yang presente en toda realidad Yin y viceversa.

En el cuerpo humano también sucede de esta manera, en cada punto se puede imaginar un círculo de Tai Chi que establece la realidad energética. La actividad energética se consigue en acupuntura mediante la introducción, movimiento y extracción de una aguja que se rigen igualmente por la regla del Tai Chi. Así pues la aguja puede introducirse de forma suave o fuerte, lo mismo se puede sacar lentamente o rápidamente. Puede girarse hacia un lado o hacia otro, según sea el tipo de movimiento la actividad energética que se produzca será diferente. Si el paciente está tenso deberá primero entrar fuerte y poco a poco más suave. Es conocido el hecho de que para poner una inyección a un niño es preciso introducir la aguja rápidamente, de otro modo la tensión irá aumentando y cuando queramos pinchar será mucho más difícil.

Cualquier enfermo tiene Tai Chi. Lo primero es saber si es Yang o Yin, y a continuación ver lo que sobra o falta adentro. Es preciso pues ante todo tener una idea clara de qué cosa es Yang y qué cosa es Yin. La derecha es Yin y la izquierda es Yang. Delante es Yin y detrás es Yang, y así multitud de cosas.

Lo Yin es receptivo, absorbente y lo Yang es creativo y emisor. De este modo tenemos que la parte delantera del cuerpo chupa, absorbe la energía mientras que la trasera la bota. Así pues si se da un masaje y se quiere que el paciente cargue energía se le debe dar boca arriba, Yin, mientras que si se quiere que bote energía se le debe dar boca abajo, Yang. Si el paciente está muy tenso primero hay que dar el masaje por la espalda para que se relaje, una vez se haya destensado un poco ya se puede comenzar por la parte de delante con el objeto de pasarle energía. En Chi Kung pasa lo mismo, la punta de los dedos es para coger energía mientras el dorso de la mano y la palma son para botarla. La izquierda es energía y la derecha es sangre. La izquierda necesita más pensamiento, cualquier movimiento de la izquierda exige una mayor concentración para realizarlo. En el caso de los zurdos pasa lo mismo, sólo que la persona necesita un esfuerzo mayor de pensamiento para llevar más movimiento a la izquierda. Yin chupa, Yang saca. Así pues en Kung Fu si se pega un golpe adentro, en zona Yin, como puede ser el pecho, es fácil que la gente muera ya que se absorbe completamente; si el golpe es en zona Yang, como la espalda es menos peligroso.

El siguiente concepto filosófico que se necesita es el de San Sai. : arriba, centro y abajo. Si el concepto Tai Chi definía dos polos, el concepto San Sai define la formación de la energía. Mamá, yo e hijo: siempre hay alguien de donde venimos y alguien hacia donde vamos. Alguien nos suministra y nosotros suministramos a alguien. Del cielo nacen las personas y van a la tierra que las absorbe una vez que han muerto. Para que aparezca la energía tiene que haber dos polos uno desde donde fluye y otro hacia donde fluye. En acupuntura el cuerpo del paciente es como la tierra y debe querer chupar la energía. Si no quiere chupar, si se cierra al tratamiento todo será inútil. El paciente debe ser como la tierra que siempre quiere chupar si no, no se le puede ayudar. El espíritu está en el médico, primero hay que investigar en el paciente para poder llegar a formarse una opinión y hacer un diagnóstico que nos lleve a determinar la técnica más adecuada. Luego hay que ver de qué manera el paciente puede absorber mejor la energía, como la tierra. Con esto ya se dispone de dos polos entre los que puede fluir la energía, la aguja procura el camino para que fluya la energía.

EL CHOQUE
Además del ciclo de nacimiento que hemos explicado, existe el ciclo de muerte, o choque. Según esto cada elemento tiene otro que es su enemigo natural y que le afecta especialmente. El fuego acaba con el metal pues lo funde. El metal acaba con la madera pues la corta. La madera controla a la tierra pues las raíces de los árboles hacen que esta se consolide. La tierra controla al agua formando diques, y el agua acaba con el fuego. En acupuntura se utiliza el choque para realizar una acción enérgica que cambie la situación y permita una actuación posterior más ajustada. Así por ejemplo el fuego es enemigo del metal. si el caso es de una tos intensa durante mucho tiempo, se hace preciso primero de todo quitar la tos. Se actúa con fuego, corazón, para quitar la tos y a continuación se hace el tratamiento sobre la base de agua que es el hijo del metal o tierra si fuera necesario ya que es la mamá del metal.

En arte marcial sucede lo mismo. Si viene un puño de metal y se responde con puño de fuego el efecto es total. Si te atacan con tierra y respondes con madera, hígado, el efecto es demoledor. Si realmente se quiere acabar de una vez se debe usar el puño de choque. Si el estómago está malo la actuación con hígado hace que se elimine el efecto. Si el riñón está mal se actúa con tierra y si es árbol con metal.

En lo que respecta a la alimentación ocurre algo parecido. Si se come algo equivocado se puede actuar de dos maneras, bien con la mamá del estómago, el fuego, o bien con el enemigo, la madera. Si el estómago tiene acidez por nervios, se toma vinagre que es madera y la acidez desaparece. No se cura ya que para curar habrá que actuar sobre el corazón que es el origen de los nervios, pero la acidez desaparecerá y se podrá actuar con más tranquilidad. El ciclo de nacimiento sirve para curar, pero el ciclo de enemistad puede usarse para limpiar eventualmente, el choque no cura pero puede ser de ayuda para después actuar con el ciclo de nacimiento.
Chi Pen Chuan